Prácticas preparatorias que usan la imaginación y mucha visualización.
Preparan el fundamento psicológico y psíquico para la energía espiritual que se irá desarrollando y controlando en subsiguientes prácticas en el estadio de terminación.
Meditación inicial:
Visualización de sí mismo como una deidad en el centro de un mandala lleno de otras deidades.
Meditación sutil:
Visualización de un mandala corporal que se corresponde con puntos del sistema nervioso sutil.
Estadio final (terminación) del Tantra:
Meditaciones muy avanzadas que usan fundamentalmente energías sutiles llamadas “vientos” (prana en sánscrito y qi en chino son nombres que también se usan para este tipo de energía).
Estos vientos circulan normalmente a través del sistema nervioso psíquico. Cuando se reúnen en un lugar central proporcionan gran estabilidad y claridad al meditador. El punto normal de reunión se denomina comúnmente chakra. Se corresponde con un nodo o plexo en el sistema nervioso psíquico y actúa como un vínculo entre el nivel de existencia psíquico o astral y nuestro nivel normal de experiencia.
El yoga tibetano emplea una versión simplificada de la estructura metafísica que se usa en el Yoga hindú. De acuerdo al esquema tibetano, hay tres niveles a considerar en la práctica espiritual.
Estos niveles corresponden al Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya), que es el mundo físico y material que experimentamos, al Cuerpo de Gozo (Sambogakaya), la dimensión espiritual o astral, y al Cuerpo de Verdad (Darmakaya), una dimensión más elevada, profunda y sutil que ninguna otra.
El practicante debe ascender gradualmente con la meditación y otros medios del modo siguiente:
Cuerpo, habla y mente aislados (apartamiento progresivo de la consciencia del nivel material de realidad o Nirmanakaya).
Cuerpo ilusorio (desarrollo de un cuerpo astral. La consciencia se basa ahora en el Sambogakaya y no en lo físico).
Clara luz (desarrollo de una consciencia muy sutil a nivel de Darmakaya)
Unión o Iluminación plena (que une la conciencia del Darmakaya al cuerpo de gozo o astral del Sambogakaya).
La meditación sobre la vacuidad es parte integral de esta práctica. Un modo simple de comprender la vacuidad es el siguiente: en el mundo físico el yo personal tiene una duración finita y terminará cuando el cuerpo deje de existir, de modo que el “alma” o cuerpo de gozo es mucho más importante relativamente, puesto que continuará existiendo tras la muerte.
Con estas premisas, decir que el ego o yo personal está vacío significa que es mejor fundar la consciencia en el alma y experimentar el ego como una funda externa, en vez de experimentar solamente el yo y no tener conexión real alguna con el alma. De este modo al hablar de vacuidad estamos hablando de prioridades: debemos considerar el contexto más amplio de nuestra experiencia, con el fin de vivir más sabia y sanamente.
El mismo principio de vacuidad se aplica, según se van experimentando niveles cada vez más altos de realidad. De aquí que, cuando el cuerpo de gozo o alma llega a ser una realidad viva para el meditador, éste continúe considerándolo sólo como relativamente real y siga anclando su consciencia en el contexto que lo circunda.
El contexto último o nivel más elevado para el alma es el cuerpo de verdad o darmakaya (que es una versión del alma aún más sutil). Según el meditador toma conciencia del darmakaya el cuerpo de gozo deviene el nuevo objeto para meditar sobre la vacuidad.
Recapitulando el proceso completo: en principio tenemos un cuerpo y una mente (el ego o yo personal), a continuación se desarrolla un cuerpo astral (cuerpo de gozo) y esto hace que el cuerpo físico y el yo personal pasen a ser el “cuerpo”, mientras el cuerpo astral se convierte en la “mente”. A continuación se desarrolla una cuerpo muy sutil (cuerpo de verdad) y el resultado final es que el cuerpo astral es el “cuerpo”, mientras el cuerpo de verdad deviene la “mente”. En cada estadio de esta secuencia el “cuerpo” se experimenta subjetivamente por la “mente” como vacío.
